—人生不是一场物质的盛宴，而是一场精神的修炼——读《金刚经》有感
一、你，是一切的答案。
有伙伴问我，如何才能成就更优秀的自己？
我告诉他，人的一生中，我们的目光大多时候一直向外，而忽略将目光转向内，解决自身的问题，将精神回收，向内求索，向内用功，向内生长。一个人只有找到你自己，唤醒你自己，呈现生命的内在光明，这就是最高级的人生，你的人生自然就会发光。
每一个人都是独一无二的个体，每一个人都可以成就更优秀的自己，问题是我们在前进的路上被七苦所纠缠，搅乱了内心，迷失了自己。
心理学家荣格说：“向外看的人是梦中人，向内看的人才是清醒者。”与其外求，向外在的他人或环境寻求虚妄的确证，不如将目光转向内，省视自我的内心，
释迦牟尼说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。一切有为法、如梦幻泡影、如露亦如电，应作如是观。”有多少修行之人为了见到自己的本来面目，不辞辛苦，跋山涉水，苦苦寻觅。历经沧桑，蓦然回首，却发现吾性自足，原本无缺，不假无求。
外求是苦，内求有光。当你停止高耗能的外向思考，向内聚焦体察，身心融为一体，你原本具足的智慧就会呈现出来。
每天腾出一点时间，与自己安静相处，与自然对话，与灵魂对话，与天地对话，你会发现，你整体生命更加接近自然的能量运行频率，从而与环境同类相吸，同频共振，凝聚成你强大的身心能量气场。此时，你的精神是灵明而纯粹的，你的内在是和谐而生动的，生机充满。
“佛”本意为“正知见”，每一个人都可以成佛，每一个人都可以“般若波若蜜”，你所担负的任务便是将向外的目光转移，向内看在安静虚灵的澄明状态下呈现身心的巨大智慧能源，洞见事物的本质——你不会再恐惧任何事情。你会看见你从未见过的东西，拥有从未拥有的力量。
人生就是一场修行，自我觉察，自我体悟，自我升级，自我觉醒；最后，去除小我，方能成就大我，这才是人生正道。
二、 人为何要修行
——精神的归位，才是生命真正的觉醒
当一个人精神外露，去攀附，去比较，去控制，去纠结，去恐惧，去焦虑，去抱怨，灵魂就会流离失所，失去稳定的根基。
喧嚣红尘，只有意念内返，精神归位，我们才能以精神立体的深刻性与全息性，超越时空的无限变化，在世相千变万化中确定地呈现出生命内在的欢喜与富足。
精神归位，就是要敬畏天道，顶天立地，在宇宙间体会一切无常，放下人我是非烦恼，把意念融合进蓝天里，融合在虚空中，生命的一切美好自然而然发生。
当你在处于内观的精神状态中，也就是在一个能级很高的意识状态中，一瞬间就可能触摸到生命内在的高我，永恒的平和感便油然而生，你会有一种豁然贯通的感觉。
三、《金刚经》的精髓
1、人烦恼的根源在于着相
《金刚经》也叫《般若波罗蜜经》，意思为智慧到达彼岸。
要理解《金刚经》的智慧，从这样的一个故事中可以得到答案：从前有一个农夫渡河，可怎么都找不到渡河的工具，甚是苦恼，好不容易得高人指点找到了一条船，顺利渡过河之后，他又担心前方又会遇见河，没有船会怎么办？于是，他便把船扛在肩上往前走，最后结局是前方的河没有遇见，自己反而累死在了路上。
这个故事告诉我们，渡河弃舟，才能轻装上岸，才能走得更远，这是一种人生智慧，也是《金刚经》的精髓所在之处。
《金刚经》就是这样的一条船。
这部著名的佛教经典中，有这么一个字经常被提到，那就是“相”字。释迦牟尼反复提醒我们，无论世俗人士还是佛门弟子，都不要着相。那么经书中所提到的“相”究竟是什么呢？而《金刚经》为什么又一直告诉我们要“不着相”呢？这就是这部经书中要解决的终极问题，包含佛教十三经都是不停在解决这个问题，这就是《金刚经》留给世人的智慧。
从“相”的内容、“相”的本质，以及“相”对人的引申作用来一一分析，看完之后，想必人们对于“相”，就会有一个更加透彻的了解了。
相，是指四相——即我相、人相、众生相、寿者相。
除四相是指无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
“我相”又名“我执”，即人们常说的“自我主义”，是人主观意识上的一种偏执。一个人痴迷于“我相”，就会事事以自我为中心，总认为自己的观点才是真理，和自己观念背道而驰的一切事物都是错的。
这种“盲目”地自信乃至自大，会让人产生一种畸形的认知。会认为周围的一切都要为“我”服务；总认为自己比别人强，别人都不如“我”。
即使真有技不如人的地方，也不愿去主动承认。沉溺在自我的世界中，不得见证事物真相，从某种意义上来说，这也是人们犯愚痴的主要原因。
去除我相，不以我为中心去看待问题，便能站在更高的境界去看待问题，从而发现事物的本质和根源。
其次就是“人相”。“人相”通俗来讲就是指“人身形象”。
每个人的“人相”都是因人而异的，小则有性别上的分歧，分为男人和女人。
而从大的角度来讲，也包括人的形态特征。比如在身材上，人有胖瘦之分；人种上更有肤色之别，分为黄种人、黑种人、白种人。
虽说这些都是人与生俱来的特性，但不可否认的是，正因为形象上存在着这么多的分别，所以人与人之间才会出现矛盾和纠纷。
譬如现实中有的人“重男轻女”，这就是性别上的差别对待。又或者是身材样貌上存在歧视，喜欢美丽的，讨厌丑陋的；钟意苗条的，厌恶臃肿的。
或者，人与人之间性格的不同，有人与喜欢与自己性格相近的相处，与性格不合的人形成疏远，以人以类聚、物以群分来界定人际关系。殊不知，“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以万物为刍狗《道德经》”。任何人或物是有差异的，在这差异的过程中圣人教导我们要做到大同，这就是最高方式的人际相处法则。
总之，人与人之间的对立，皆因性别、形态、性格的不同而起。这也是导致人与人之间，不能和谐相处的最根本原因。
接着再是“众生相”，什么是“众生”，凡是五蕴和合的生命体，都叫众生。这不仅仅指人类，如花草树木，飞禽走兽等等，无论是有情还是无情，都在众生的范畴中。
而单就从人类的角度来看，人的“众生相”就是指除体貌特征以外的特性，包括处境、性格等等。比如贫贱与富贵、健康与病弱、美与丑、善良与邪恶、高低胖瘦等等。
和“人相”类似，正因为人有了不同的性格，大众之间才会出现矛盾，好似生活中人们“嫌贫爱富”、“嫉恶如仇”等表现。这些都是性格不同所带来的变化，世界也是因此而变得不再平静。
最后是“寿者相”。“寿者相”是指人对生死问题存有的执着。
人生不过短短几十载，但大部分人，都希望自己的生命能够得到永恒。特别是功成名就或者对人生还有遗憾的人，因为对这个世界还存有眷恋，所以他们不愿意离开这个世界。
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于是便试图通过各种手段来延续生命。好似古代帝王谋求长生之术，又或者希望通过生儿育女、传宗接代的方式，来延续香火，这些便都是寿者相的表现。
总之，“四相”的存在是众多烦恼滋生的根本。
人们陷入“我执”，做人做事就容易一叶障目，不见真章；对生死抱有执着，就容易患得患失；对他人乃至“众生”存有分别之心，才会和别人产生对立和冲突，也就难以身心自在。
因此，“无相”，就是强调人们要打破对“相”的执着，斩断烦恼的根源。
凡所有相，皆是虚妄：一切相终归于空。《金刚经》给出了答案是， “凡所有相，皆是虚妄”。只有破除相境，才能进入空境，呈现生命的内在光明。内心光明，你才能破除阴暗，内心充满源源不断的动力。
这，就是《金刚经》的力量。
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