昨日下午，在《弟子规》学习的讨论会上，某同事谈到了“器”以及包容。他讲到，有“器”才能有“容”，有多大的器，决定有多大的“容”。他随手拿起手里的水杯，说，这就好比是“器”，决定水的多少，要看这个“器”的大小。他还讲了一个有关悟禅的小故事。说的是，一个小和尚问大师傅：如何修炼才能得道？才能参禅？才能成佛？大师傅什么也没说，而是不住地往杯子里倒着水，水溢出杯子的刹那，小和尚得悟了。
同事说，我们就是要修炼这个“器”，把器做大，这样杯子里才可以倒进足够的水，有包容。
说这个话的时候，同事面前正好摆有两只喝水杯，一个杯大，一个杯小。而且，大杯子里的存水多，小杯子里的存水少。我就想，如果依照当时的状况，分别往两只杯子里蓄新水，哪只杯子可再蓄的水多？哪只杯子可再蓄的水少？
答案显然是——小杯子多，大杯子少。也就是说，器大的，反而可再容纳的东西少，器小的，反而可再容纳的东西多。岂不矛盾？！
思考的时候，看到同事正好拿起杯子把杯子里的旧水倒掉，往里蓄着新水。突然，我有所顿悟，如果我们把杯子里的旧水倒掉后再蓄新水，哪个装的多？哪个装的少？
不用继续解释了吧？结论当然是可想而知的。即使有够大的“器”，但其中已经装满了过多的陈杂，那么，“器”中还能再容纳多少？还不是像老和尚倒的水，溢到杯外？
给我的启示是：在生命的历程中，让我们把已经占据心灵空间的鸡零狗碎“倒掉”，把功名厚禄等等“贪癫痴”的妄念执著“倒掉”，由此，我们的心灵空间——“器”，才能真正足够大，由此，我们也才能，真正具备足够大的包容力。
这应该就是佛语里讲的“空”。其实，“空”，不是终极目的。我想，佛陀真正告诉我们的应该是，“空”是为了更大的承担，是为了其对应的更多的“有”。所谓“空即是色，色即是空”。
有了大“器”，自然就有包容。有了包容力，自然就会“滴水穿石”、“百川归海”。
若想有包容，不仅“器”要大，还得把“器”中杂物倒掉，把“器”腾空。
不知那个悟禅的小和尚，是不是也是如此了悟？
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